僧成凱等請益云：「某等實爲生死事大無常迅速，特 望和尙大慈開示修行之訣，我等依師修行脫生死 苦。」師云：「余聞諸佛未曾出世，無一法與人，但隨病施 方，遂有十二分敎，如將蜜果換苦葫蘆，淘汝業根都 無實事，靈利之士纔聞擧起便知下落，任運隨緣，饑 來喫飯困來打眠，更有甚麼禪道可參可學？而謂生 死無常者，是甚熱碗鳴聲？不特正令當行，抑且宗風 未墜，所以先德只敎人自信得及便了，不敎人信佛 信祖。故云：『昔本不生，今亦不滅。』若知自心如此，諸佛 亦然！汝等衆中莫有知者麼？知則出來擧似，老僧爲 汝證據；其或不然，須當諦聽，老僧拄杖子爲汝指示 端的。」拈拄杖云：「適來據汝口款，旣曰『生死事大無常 迅速』，誠非說了便休，直須明明白白得知這生死事 大無常迅速，從無始劫來隨業升沉輪迴六趣，今生 若不參敎徹去，決無自了之理。然亦不是恁麼知了 便休，直須辦箇眞眞實實決要了這生死無常之肯 心，憤箇勇猛精進之大志，𢬵捨身心不顧得失，今生 不了決定不休，生與同生死與同死。誠有如是操略， 方可領取公案去。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州 云：『無。』疑云：蠢動含靈皆有佛性，因甚狗子無佛性？因 甚道無？趙州意作麼生無吽？畢竟意作麼生無吽？倘 爾先受萬法歸一，要在一歸何處上深下疑情或自 肯信心；念佛者須看念佛底是誰？要在『誰』字上著倒， 此是話頭也。自此領去，從朝至暮從暮至朝，念念不 忘心心無間，孜孜而參兀兀而究，如雞抱卵常令暖 氣相接，發大誓願莫退初心，抖擻精神勿使觸途成 滯。苟有如是志氣，不患其不發明也；假饒宿業障重 根器狹劣，今生不發明，猶勝人天有漏之因。只貴直 下大起疑情，大疑大悟；小疑小悟；不疑不悟。先要堅 持禁戒，是以尸羅淸淨，佛境現前，亦是因戒生定、因 定發慧，若無戒、定、慧，甘伏生死門。然須知工夫做到 極則處，於自身心必有種種諸魔境界；若得戒定慧 力及志願力更得話頭純熟力，或得一時一霎之間 靜相現前之力，則魔軍易遣，出身有路也。此余三十 年前經過險路，故以吿報汝等，好自提持勉愼護念， 無自易也。」

成凱等再展拜云：「惟願將師生緣出處，及 昔年發心行腳做工夫次第得力處說示我等，我等 依師修行必不辜負平生。」師曰：「本善，祖貫鳳陽人，隨 任生於廣東之雷陽，父吳姓、母鍾氏，稚小好以佛事 爲兒戲，性惡腥羶。幼時入學四箇月日，至今猶不甚 識字，但稟得箇誠信決烈孤硬之資，心意質直，作事 忽略似無思算計較之執情。十七歲幸得出家，因我 天稟頗異，根性雖鈍聞皆信解。初遇源明和尙，卽辦 虔誠渴仰請益話頭，蒙師開示『無』字公案，當夜便學 上參提起『無』字。迴光返照下疑之間，便就理會得。疑 箇蠢動含靈皆有佛性，因甚狗子無佛性？趙州意作 麼生無吽？於此反覆而疑，便覺有些頭緖可致疑也， 其時卽覺這老趙州似無迴避處也。次日擧似源明 和尙，和尙云：『你也奇怪，我二十餘年看箇「無」字，也如 蚊子叮鐵牛相似，並無下嘴處；你今纔方學做工夫， 便有許多知解，快便掃卻，不許卒便開口無受用也。』 良哉言乎！臨別囑云：『觀你根器有異於人，他日後必 有悟道之日，切莫中途被人哄去做長老、棄卻修行， 誤你生死大事，須發大願以自護持。』我便發願：『若我 生死未了大事不明，輒便拋棄修行貪著名利，當墮 阿鼻大地獄中受無量苦。』有時坐禪常有雜念紛飛 不可遏捺，無計柰何，一日忽然檢點將來，原是自己 無始染習成性底一切世間五陰乃至親里等事，執 爲我所，直下知非生大慚愧，乃擧起金剛王寶劍如 斬一握絲，盡情一斬一切俱斷，更不存一毫頭許於 其間，自此以來話頭自然省力。時中覺得胸次中空 蕩蕩地，正如發船開岸至大海洋相似，無罣無礙，忽 爾前塵熟境現前之時，卽覺了不可得，縱要思量亦 不及矣！一坐便有靜相現前，話頭綿綿密密不見間 斷，鼻息微細不見出入，身心輕淸脊梁挺直，目不交 睫，只是憎喧愛靜，到處只要尋間靜處住。凡見經敎 中義理，便有信解如獲舊物，一一會歸自己，不作他 解。因無際老師初學做工夫四指大帖，見也不願看， 只是拍盲做鈍工夫，後來乃得大徹大悟，我卽深信 其說，亦不願看經敎，念念只要做箇出世好人。

「正 統八年，入川參見無際老師，從貴州至四川，途中見 數輩修行老僧，其時我自有箇主宰了。見其說得是 處則信而不忽，其不是處則執而不讓，其年二十五 歲矣。自要習學好人行止，於四威儀中不因勉強而 自然超卓傑立，不隨時流轉動。雖未登壇受具，其習 性信樂毘尼，一切時處專以坐禪爲先。嘗於坐中正 看話頭，定相自然現前，澄澄湛湛空空牢牢，兩耳寂 寂怕似蛩鳴，脊梁挺直骨節相拄自不動搖，身心洒 落一念不生，坐不知勞、行不知倦，眞光孤迥六門齊 應，萬行同敷在我得之矣！雖然只得一日或半日，之 間又間斷了，但用力提撕便有、不提撕卽無，逆順境 界不止萬端不及盡擧，蓋其定力略不現前，種種之 魔便就乘隙而入。

「正統九年，無際老師奉 詔起程，我卽隨追，沿路發願加起精進，務要工夫入 手，到京印證。至荆門州，其時暄熱，看定話頭行路身 輕不覺如飛，徒衆赶我不上，遇陰涼處歇下一坐便 定，卽覺渾身骨頭疼痛如火燒熱，便覺得盡虛空遍 法界總是一箇無字，無內無外無自無他，東西南北 都無分辨混然成片，起身便行，不覺忘卻腰胞、拄杖。 至晚到僧正司投歇，僧官一見，如法安頓溫顧。僧官 夜起添馬草三次，見我巍巍坐定不倒身，乃異之，天 明辦齋款待留住三日，寫書差人送至當陽縣淸溪 寺。入關於路亦似這等忘卻身體，節次過水，遺卻草 鞋腰包等物，如今乃知前塵喪偶得盡身相離遍計 執證人空智之境界也。善念長老原是先師維那，雖 無工夫卻曉邪正，及堂中有普無方、道極中、寶金山 數輩衲子，都是無際師翁會下來，皆具正眼。見我形 儀落魄乃爭問緣由，我擧似這般境界，彼皆讚云：『你 工夫做得甚諦當了，只欠悟在。』我當時聞說，如龍得 水似虎靠山，心安無量。

「普無方便來問：『如何是祖師 西來意？』我聞他說全無畏怯，直言：『道盡大地是箇祖 師意。柰何未悟荅你不得。縱使錯口道著，你亦不知， 問他作甚麼？』方卽無言。一日寶金山來問：『如人上樹 口啣一枝，手無所攀、腳無所踏。樹下有人問西來意， 開口卽喪身失命，不荅違他所問，你作麼生？』我亦直 言道：『若不悟道，開口問荅，俱不免喪身失命；你我只 貴做拍盲工夫，一日悟了道自然會得開口。』如今乃 知是內懷聖胎發言殊異也。

「我當時便求關房入關， 蒙念長老便送入關，當卽發願奮起勇猛精進之志， 壁立萬仞無少寬容。關中不設臥床唯安一凳而坐， 晝夜禮佛一千二百拜，哀求懺悔先罪。每至中夜必 然臂香一炷，克行自立打七煉磨，誓不倒身，以悟爲 則。因輟夜眠，睡魔沉重忽垂頭睡著不覺，半夜醒來 惶愧知非懺悔，待到天明除去坐凳，立誓不坐以悟 爲期，晝夜只是經行倚立。一夜靠著屋柱睡著，覺來 恐懼知非懺悔，又發願不近牆壁遼空經行。勞倦之 甚，昏睡愈加沉重，乃對佛前號泣懺悔發願，務要發 明這件大事，誓不退轉身心𢬵捨性命。盡將所有衣 缽之物罄散與僧堂大衆，止留一箇空身在關房中。 卽請堂中十數僧會茶相助打七，當時卽吿大衆曰： 『不勞諸公手扶，但煩看顧，倘我昏沉重來，煩擧話頭 云：「狗子還有佛性也無？」或不醒，則任從打罵，不敢生 嗔，若生嗔當墮地獄。』於是逼拶捱過二七日了，衆人 因懈，我亦不要勞煩於人，唯自行自立。後覺輕淸，仍 坐而參，凝定身心惺惺歷歷，只在這箇『無』字上著倒。 一日忽猛力盡這口氣逼拶去，豁然卻似鑽入這『無』 字裡相似，覺得從下身麻木起至上身乃過頭頂，如 脫去一重皮相似，當下身心如坐一箇大圓寂光中， 話頭純純不間，目前空牢牢地了無一法，當情卓卓 巍巍，脊梁狀如鐵橛，鼻息全無出入。坐之甚久，孤迥 迥地無意無思，乃放參經行，輕淸又加百倍。到此一 切時中絕思絕慮無念無爲，如在一絲頭上安身立 命相似，古人喩如秋潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無 虧、觸波瀾而不散，亦在我得之也！

「如是約十數日間， 通宵不寐寢食俱忘，眼眶瞠得酸酸地，眼睛乾嚗嚗 地不肯交睫，其時喜懼交懷，忽起念云：『這般境界唯 我自知，無人與我證據，亦不知是邪是正？恐做箇精 靈鬼神去也。』因萌此念，放身閉目而睡，睡中亦不知 此身著於床上，似醒不醒之間，如淨琉璃中含寶月 光相似，內外明徹了無一點塵翳，其塵勞妄想都無 影嚮矣！正是身心客塵透漏無門，我又得之矣！常於 睡中寂光之境，忽自觸覺，似醒不醒湛湛寂寂，如在 大寂光中圓陀陀光爍爍，不覺有身心及其處所。凡 一切聲嚮，雖聞而不分辨，但有一箇靈知而已。覺來 歡喜擧似道極中，他擧手加額讚嘆不及，卽令我說 箇頌子，看我連說數首無平仄頌，一曰：『心空法界寬， 圓明非內外；蕩蕩絕縱橫，騰騰無罣礙。』衆僧看了皆 讚歎不已，我恐障礙工夫，盡情掃卻。忽一夜睡著，又 被熟境牽轉，作不得主宰，覺來痛自責云：『還有這箇 在耶？』卽抖擻精神競競業業，務要決斷，切切用心勤 勤佛前懺悔，坐中看箇話頭，還似這等綿綿密密，看 時也不有、不看時也不無，旣無能擧之人，亦無所擧 之法，騰騰任運似箇養熟狗子左右相隨，還尙有些 憎喧愛靜之病時時著驚。一夜坐中話頭自然現前， 密密久之微微細細，不覺寂然定了。半夜時分，忽地 如霹靂響喇喇之聲，這四大色身如分散了，忽卽返 照，內外瑩徹幽幽隱隱，靈靈不昧了了常知，不見一 法當情，唯是一箇自知而已，非世間境界可比，直下 前後際斷，縱觀虛空萬象、有情無情等，覿體混融，欲 覓一毫自他之相了不可得，自亦不知是何境界？因 聞〈長沙亡僧偈〉云：『目前無一法，當處亦無人；蕩蕩金 剛體，非妄亦非眞。』乃豁然悟其旨，今乃知是得離依 他執、證法空智之相，我又得入手了也！那時元來晝 夜放光動地，常在面門出入，柰何自家不知。從此一 切響動之聲俱無礙矣！常處那伽大定，其輕安寂靜 之境非言可述。

「一日見《高峰禪要》曰：『到得這箇田地， 只喚作生死岸頭得大自在之一步爾！若曰生死向 上事，須知更在靑山外。』我當下得家鄕實信了也。我 彼時常發般若禪師四願：『若我得悟之後，誓不以少 爲足、不求寂滅安樂、不求生天富貴；求佛智慧、求佛 辯才、求佛知見，深入法界，打破諸祖重關，事理貫通 法法圓融妙用自在。然後水邊林下保養聖胎，待龍 天推出，扶持末運接續祖燈，廣度衆生同成正覺。』一 一檢點將來，雖有契證未全出手，正如《楞嚴經》云：『窮 諸行空，於識還源；已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若 生住著，背涅槃城，迷佛菩提，忘失知見。』所以參禪須 求妙悟，乃又知非，不耽此輕安寂靜之樂，念念發憤， 向無下手中重下手、無進步處更進步，精進研窮以 求妙悟。

「一朝聞鐘聲，不由說一偈云：『沉沉寂寂絕施 爲，觸著無端吼似雷；動地一聲消息盡，髑髏粉碎夢 初回。』到此冰消瓦解，凡見一切經書，文字義理如推 門落臼，始得頭頭上顯、物物上明，古人喚作『無師智、 自然智』。如今看來，彼時雖得如此宗門，還只喚作『如 來禪』亦云：『涅槃心易曉，差別智難明』。果於宗門無義 路話、衲僧沒巴鼻句子，又卻不全曉會。其時因聞荆 州府有箇蒙隱和尙，是妙峰門人。越關去見，行至豪 林寺投宿，夜坐不倒，睡著忽看見天上星月及寺中 殿宇、竹木等物。覺來且驚且喜，不知是何異境？如今 乃知是神光湧出之相。蒙隱一見便問：『曾見何人，看 甚話頭？』我擧似了，隱云：『如何是無字？』荅云：『卽心是。』隱 云：『你喚甚麼作心？』荅云：『我滿口是語卻道不得。』隱云： 『如何道不得？』荅云：『我若道得，則靈山當時不秪微笑 而已。』連問數語荅了，卻云：『你做底工夫也不差，你所 見處也的當，只是還欠懸崖撒手一步在。若得絕後 再甦，四天下人柰何你不得。』留住盤桓數日，臨別囑 曰：『再去精進做那步工夫始得，大了大當汝還知否？ 那一步工夫從來不屬第二人知，如人到家自會做 家裡活計。』我卽點頭而別。

「我請念長老商量，要去北 京見無際、月溪二老師印證工夫。念云：『你要出關，我 且問你兩轉語，荅得容你出關，不然且在關中保養。 只如〈靈雲見桃花悟道偈〉云：「三十年來尋劍客，幾迴 葉落又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。」玄 沙云：「諦當甚諦當！敢保老兄未徹在。」你道是許他、不 許他？』荅云：『不知。』念云：『如何不知？』荅云：『知則不許也。』念 云：『只如世尊初出母胎，一手指天一手指地，周行七 步目顧四方云：「天上天下唯我獨尊。」雲門道：「我當時 若在，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。」你道是謗 佛耶、報恩耶？』荅云：『不可以智知。』念云：『且畢竟作麼生？』 荅云：『你我俱未徹悟，不許開口，大家且信雲門去。』念 云：『如是則任你出關去。』

「逕造北京，不期無際老師方 示寂，遂到廣恩寺見月溪老師。我先聞老師門風陡 峻，禮拜了不敢開口，便執弟子禮侍立於傍。老師見 我這等動靜，只以平實問我來歷了，便敎領下安歇 去。雖然如是不得呈似工夫，心中放不落，至晚對通 衣缽說：『本善實爲生死事大，初學做得有些工夫，自 不能決，不遠數千里路，特特來求印證。』通覆云：『今日 新到關主要求印證工夫。』老師云：『憨子！他今日入門 來，我便識他了，何用他來說工夫？且去，佛法不是鮮 魚，那怕爛卻？』於是時中雖得親近侍立，常感東敲西 擊，暗垂勘驗之機，我亦見機而作，不墮悄然之塹。

「一 日通衣缽見我，欣然滿面喜曰：『老師昨夜在室中多 讚老兄，好箇眞實的當衲子堪紹宗乘。恭喜恭喜。我 等他日都來你會下喫飯也。』我道：『本善福薄，何敢當 也？』一日老師在園中乘涼而坐，我侍立次，問：『你原來 看甚麼話頭？』荅云：『無字。』云：『如何是無字？』荅云：『弟子一 向只隨人道是箇無字，今日看來是口金剛王寶劍。』 云：『如何是金剛王寶劍？』荅云：『寒霜焰焰，耀古騰今。』云： 『還我劍來。』荅云：『擬動卽犯他鋒鋩。』云：『橫按當軒時如 何？』荅云：『佛來也殺、祖來也殺。』云：『老僧來聻？』荅云：『亦不 相饒。』云：『殺敗後如何？』荅云：『且喜天下太平。』云：『如何是 無字義？』荅云：『贓賊分明。』云：『賊且置，還我贓來。』荅云：『六 六三十六。』云：『未是，再道。』荅云：『夜短眠不足，日長饑有 餘。』師云：『古人有鐵牛過窗櫺之喩，且頭角四足都過 了，因甚尾巴過不得？』荅云：『弟子看來只是他習氣難 忘。』云：『此是微見未脫在。』荅曰：『了無一法當情，瞥爾通 身露地。』云：『你卽今在甚處安身立命？』荅曰：『何處不稱 尊？』師驀喚侍者請出祖衣，展令隨喜，看了乃云：『此衣 是唐朝宮主所置，今八百餘年矣！白雲度老祖付與 古拙師祖；祖付與東普先師；師付與我老僧。若是克 家種子方堪紹荷，狐假虎威焉敢希冀？』我卽禮拜謝。 師云：『侍者且收起，待行則付與他去表信、歸山涵養。』 我又再拜。蒙師正擊傍敲、明抽暗換，方便提攜，嘗擧： 『百丈侍馬祖、祖侍南嶽讓、讓侍曹溪六祖，皆是久久 親炙磨光剉銳，乃能豁徹重關羈鎖，掃盡玄微窠臼， 然後乃能深得大機大用，爲人天眼目。你今依我久 住一會方去，決不負你。』我卽拜：『諾。』一日因事不獲已 而回杭州，登壇受戒畢，思古德云：『但有纖疑在，不到 絕學，安能七縱八橫天迴地轉？』乃上天目萬峰菴掩 關。

「至景泰三年，先師蒙 上賜回南京太崗，輒遣可信齎書來取行李，至蘇州 遇楚山長老，問云：『久聞杭州有箇善菩薩，是公否？』荅 云：『不敢。』又問：『蒙山三關語有：連湖橋爲一切人直指。 你道如何是直指？』荅云：『不知。』云：『如何不知？』荅云：『知則 曲了也。』師云：『我也不會。』又問：『中峰頌〈兜率悅第三關〉： 眼光落地，向甚麼處去？偈云：「鐵狗銅蛇正奮嗔，風刀 火鋸肉成塵；茫茫大夜幾經劫，擧眼無親怕殺人。」你 道中峰如何這等頌出耶？』荅云：『中峰太煞老婆相爲 人，爭柰錯會者多。』云：『我到這裡都不會。』荅云：『師叔莫 瞞人好。』云：『善首座！你今到太崗去，我且未與你向紫 羅帳裡撒珍珠。甚不易你到這地位，只是你未脫得 情見在。』荅云：『師家無閒語。』云：『你不見潙山道：「凡聖情 盡，體露眞常；事理不二，卽如如佛。」如今始知悟跡除 之不盡，卽屬情見，皆名理障，礙正知見，畢竟悟理不 圓。』旣到太崗，拜起，先師云：『往往人來皆說你在杭州 大開爐鞴好施惡辣鉗鎚，你豈知他人盡作無明會 也？』盤桓月餘，每入室但說火爐頭話，先師以大衣拂 子法語寫畢，將及發行，被可洪長老稟先師，務必請 我去廣東化漆，用漆佛殿、供桌等，我卽堅卻不肯去， 被他將衣拂藏卻。我不辭先師下山，先師臨委息時 遺囑可權云：『你速遣人送衣拂到杭州與本善。』雖蒙 送來，私謂傳佛心印，豈細職哉？但到處唯掩室，思所 以稱其職也。

「余在蘇杭洎天目山等四十餘年，曾住 十餘處所，皆幻居而已，嘗效古人雲行鳥飛，初無留 礙，但視其有理便住，更不躊躕可否，無理便行，再不 回頭顧戀，佛法世法打成一片。今憶四十餘年之間， 於其觸著、磕著大小省悟，及其潛通暗證之效不計 其數，雖不甚識字，隨自胸襟流出所成文句，義理聯 屬自然有法，文人見之而皆讚美。

「一夜禮佛作觀云： 『能禮所禮性空寂，感應道交難思議。』當下隨觀直入 至不思議處，能觀之人、所觀之佛雙忘雙泯，伏地良 久身心寂滅，卽契無生法忍，到這裡始知大地無寸 土矣！因看《法華經》至『無上兩足尊，知法常無性；佛種 從緣起，是故說一乘。』遂留心於中，反復沉潛默體其 甚深祕要之處，誠有日益日損之感，正是一句當機， 八萬法門生死路絕，余平生所欲知其佛法細大處， 總在茲而得矣！今日始知腳跟點地，也正是我放身 命處了也。

「有法因山居隆菩薩請益：『空谷隆和尙敎 他空心靜坐認箇無生，久久自然悟去，切莫依今時 人看死話頭。乃依他空坐數年，一切處俱無住著，只 空心莽莽蕩蕩。一日著風魔了，救得醒來，到底秪是 箇癡癡呆呆底，苦哉苦哉！』法屬演公等請余上山究 竟，余問其故，隆所擧開示之做法，余迅指云：『謬之甚 矣！』卽從頭擧古驗今開發一遍，隆等及衆聞說所示， 皆號慟震於山谷，俱云：『未曾聞也。』遂留余山中掩關。 隆執弟子禮請余爲衆普說，其略曰：『寶劍全提日用 中，高揮大抹肯從容；卷兮魂膽迎風喪，舒也髑髏遍 地橫。萬死萬生渾不顧，一鎗一戟便收功；趙州性命 分明也，血刃參天不露鋒。』拂一拂云：『虛空廓徹無消 息，萬里無雲天碧碧。拶得須彌入藕絲，彌勒釋迦齊 叫屈；倒騎鐵馬逐西風，驚得泥牛從海出。諸仁者若 作奇特勝妙會，正是辜負己靈；不作奇特勝妙會，又 是抱贓叫屈。且作麼生會？不見道：「解藏天下於天下， 始見林稍掛角羊。」』

「古庭老師到杭州，因見〈普說〉全章， 乃問紫雲義菴主云：『善公端的是何人法嗣？』義云：『太 崗臨終遣徒送衣拂來。』師云：『若如受者，秪喚作承虛 接響，他後如何壓得天下人舌頭？』一日相看，一見針 芥相投，遂以大衣牙拂重付。偈曰：『祖祖相承豈再疑， 不存元字果堪奇；緘唇豎脊寒岩下，便使人間十二 時。』命義菴主領衆送來，余再三不受，義等僉曰：『古庭 老師曰：「祖命在躬，不可固讓。」』余卽受之。

「每思初祖偈 云：『悟佛心宗，等無差互；行解相應，名之曰祖。』歷觀古 人皆是秘重大法深自韜晦，余又何人？每每痛哀祖 道不振，乃潛行密用積功累德，隨處掩關常處那伽 大定，不盡有爲不住無爲，因行掉臂兼修淨業，常行 法華三昧懺法以資淨行。常自思曰：『今幸到此地位， 如人常在家，愁甚家中事不辦也？』茲爲汝等要聞我 做工夫次第、得力驗效處，不覺說盡四十年前錯用 其心之許多露布，以示汝等。汝等果能依我修行，須 要具我如是誠信決烈、如是守戒行持、如是勇猛精 進、如是打七煉磨、如是剋期取證、如是禪定解脫、如 是次第覺觸、如是信解悟入、如是尋師印可、如是涵 養淘汰、如是待時爲人。還有一重，如是直待案山點 頭，卽向汝道。卽今案山點頭也未？速道速道。誠有如 是修行正因，萬一可中紹繼門風；若不如是下死工 夫做得來，縱饒說得簇花簇錦，到我這裡都無用處。 余雖一期事不獲已稱實方便而說，猶增我法之罪， 不許汝等作實法解會，故謂『若將實法與人，土也消 不得。』雖信其說，嘗聞古德云：『與人實法土難消，道火 何曾口被燒？拋出秦時𨍏轢鑽，突巒如斗兩頭搖。』余 亦以之耳！珍重。」